“惟道是从，因任自然。”老子所讲的“道”，就是宇宙与自然运行的规律，也可说是我们人类的人生观和处世观。只有认清这些规律，适应，并利用这些规律，才能不断发展，强大自己。

(资料图)

那这个规律是什么呢？

“反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生与无。”

道的规律是使万事万物向相反的方向转化，道的作用就是让事物的势头越来越弱。天下的所有事物都是从有生出来，而有最终又是由无生出来的。

《易经》也讲：\"否极泰来，物极必反。\"

我们如何遵循和利用道的规律，成为一个君子呢？《易经.泰卦》给出了解释。

《泰卦》讲：“內阳外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。”

有很多人把这句话解释成，做人应该内君子、外小人，同时具备君子和小人两张面孔，那就万事康泰了。我觉得，如果是这么理解，那君子也是表里不一，那还能是君子吗？而《泰卦》解释的也很清楚：

泰，失小的大，吉祥亨通。这就是天地阴阳二气交合，万物生养之道畅通，君臣志同道合，思想统一。里面是阳卦乾，外面是阴卦坤，象征君子之道兴旺，小人之道削弱。

那君子之道是什么呢？面对小人，君子应该怎么做呢？

君子要行正道，必须有一套正确地对付小人的方法，不能一味地嫉恶如仇。——《易经》的智慧

有君子，就会有小人。

我们来看“泰卦”，上为阴为坤，下为阳为乾，乾代表天为阳，坤代表地为阴。有人可能会说：“这天跑到地下面去了，这不是违反自然现象了吗？”那如果是这样，“泰卦”就不会是《易经》当中的吉卦了，这是为什么？我们都知道热空气上升，冷空气下降的道理，所以阴在上，向下行，阳在下，向上行，这不就是阴阳交汇，那就是万物勃发，天下太平了。

世界是和平的。当然，不会有争斗和混乱。当一个君子遇到一个小人时，不能想着把他们都消灭了。其实，无论是君子还是小人，我们都希望世界和平、和谐、繁荣。君子不要想着消灭小人，因为没有小人，就没有君子。哪里有君子，哪里就有小人相应而生，泰卦的六爻是阴阳相对应，有君子就有相应的小人。

小人是不会因为君子团结起来而消失的，因为小人也会团结起来，而小人的手段更有效，到时候倒霉的只能是君子了。

君子之道乃渡己、渡人

既然想要天下太平，就不要想着去消灭、征服、阻止小人。小人是不会因为君子而改变的，能改变他的只有他自己。那君子能做什么呢？就是做好自己，用自己的行动去感化小人。

现在有很多人看什么都看不惯，觉得只有自己是君子，凡是与自己意见不同的都是小人，这样与小人有什么分别呢？做君子就要先学会渡自己，只能先做好自己，才有可能去感化小人。

渡己，渡什么呢？

渡己，就是渡自己的德行，“上善若水。”老子说：“知其雄，守其雌，为天下溪。”就是说做人要通晓阴阳两道，老祖宗总是讲“方圆之道”，内方外圆，就像水一样，涓流成河，百川如海，目标清晰，而在达到目标的过程中，又显得那么柔弱，所以我们做事要内有原则，而外要变现的圆融，是圆融而不是圆滑。

所以我们要做君子，就不要管小人会怎么样，因为你一管，小人可能就会团结起来，更小人了。我只要做好自己，渡好自己，盼望：“君子道长，小人道消。”不要觉得自己是君子，就很了不起，我们要脚踏实地，去遵循道的规律，时刻反省检查自己，这样的人越多，那天下就会越和谐，小人自然也被感动了，因为他们也希望天下太平啊。

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